Vivimos en un mundo alborotado.  Más que nunca necesitamos "saber" - "conocer".     Para convivir armónicamente, para respetar los derechos, para evitar situaciones de violencia, el conocimiento es necesario para nuestra vida.     Savater lo señaló con el ejemplo drástico de que es bueno saber que si nos tiramos de un sexto piso y caemos sobre el asfalto, nuestras chances de seguir con vida son pocas.
                      Hay raíces biológicas  que también fundamentan esta necesidad de saber, ya que nuestros instintos solos no nos garantizan la supervivencia. Somos seres débiles y biológicamente cadenciados.  Necesitamos mucho más cuidados que cualquier otro animal por nuestra indefensión al comienzo de nuestra vida así como necesitamos un proceso de aprendizaje mucho más largo para valernos de nosotros mismos.
                   ¿Cómo podemos intentar clasificar los conocimientos?    Es sumamente difícil.    Pueden ser ingenuos o vulgares como también pueden ser críticos o científicos.  Los grandes interrogantes y dudas que siempre acosaron a los hombres encontraron sus respuestas según las épocas en que se produjeron. Algunas respuestas incluso pudieron ser probadas, experimentadas y la ciencia las dio por definitivas. Aunque nada es definitivo.  También la religión satisfizo a algunos. Mas muchas preguntas quedan aún abiertas y es la filosofía quien a lo largo de la historia humana, como producto de una reflexión racional trata y trató de responderlas aún cuando no puede ni  podía someterlas a ninguna prueba experimental.
Así pudimos en la humanidad pasar del mito al logos - hacer planteos significativos, buscar coincidencias totales o parciales en los ámbitos religiosos, artísticos, políticos o científicos - y, relacionar situaciones límites.
    
                  Filosofaron en la antigüedad los que tenían sus necesidades básicas primordiales satisfechas.  El ocio inició la escuela del conocimiento (la schola)   -- El mismo Aristóteles trascendió esto con su frase "Estamos no ociosos para tener ocio"             En este cuatrimestre intentamos seguir ese camino estando no ociosos y entender el pensamiento filosófico desde los genios del pasado a través de la historia de la humanidad.
                    Nos admiramos de la actualidad del pensamiento de Parmènides y de Heraclito.   Conocimos al padre de la filosofía a través de los escritos de Platón.  Es decir, conocimos a ese Sócrates que lograba hacer pensar y dudar permanentemente y que aprendía a la par que enseñaba.     Su discípulo Platón lo presentó, pero como buen discípulo fue más allá.  No alcanzaba con la dialéctica, no era la duda y el interrogante  los que únicamente llevaban al conocimiento. Para el era el asombro.  Cada vez que admiro algo - ello me empele a conocer. Me lleva a la conciencia de no saber y me conlleva a buscar el saber.  Cuanto más sé, más dudo.  Mi asombro despierta un nuevo asombro.  ¿Cambia o no cambia?    ¿Se afirma o se desplaza?   ¿Se mueve?.
                  Todos querían y aún queremos salir de la ignorancia.   Así, a través de los siglos la filosofía parece ser sólo un conjunto de teorías y de ideas que se aprenden y que se enseñan.    En realidad, siguiendo verdaderamente  el pensamiento de todos los filósofos en su contexto y su proyección vivimos en sus textos  y en sus dichos la evolución  del pensamiento humano.
Un hombre virtuoso es un hombre feliz pues logra la capacidad de mantenerse equilibrado y de vivir de acuerdo a la razón.
 
                 Soslayamos la filosofía medieval y tratamos de entender el encuentro de la filosofía con el cristianismo a la par que surgía la nueva gran especulación: la existencia de Dios.   
               Agnósticos, ateos buscan lo contingente y buscan lo necesario.     Aparece la Modernidad  y busca nuevas propuestas.
Descartes desarrolla su método y Hume, como empírico - busca ordenar todos los  pensamientos y conceptos confusos, así como se cuestiona el origen de nuestras ideas.
               Frente a unos y otros  aparece Kant que considera que espacio y tiempo son las formas a priori de la sensibilidad.   No sirve la razón pura sola, ni sirve el empirismo solo.  Él intenta la síntesis entre ambos.   Hay huméenos y fenómenos.   El conocimiento tiene forma y materia.
                Hemos llegado al umbral de los grandes: Hegel y Marx.
Se han desarrollado no solo posiciones escépticas respecto a las realidades.  También la razón es puesta en tela de juicio.
¿Cuál es la verdad?  ¿Se alcanzará algún día la verdad?