No me refiero a los habitantes precolombinos de las Américas sino a los habitantes de la Antigua India asiática. ¿Hacían o no hacían, de vez en cuando, alguna historia con ingredientes de ciencia ficción? A eso me estoy refiriendo con lo de "haciendo el indio" aunque algunos mal pensados (que siempre los hay a mogollón) estén pensando en alguna otra cosa mucho más tonta y que no tiene sentido en el contexto en el que estoy trabajando este Ensayo. Bien. Investiguemos. Viajeporlaindia.com: Es curioso que la mayoria de los cuentos de la India, son conocidos tanto en la zona oeste como en la zona más recóndita del este del país. Conocidos escritores europeos han declarado que India es el hogar de los cuentos de hadas, que los cuentos han venido de allí por las cruzadas, los mongoles, los misioneros, los gitanos, los judios, los comerciantes y los viajeros como vosotros. Los cuentos de los niños europeos tienen historias en común, y tanto su forma como en su contenido, tienen su origen en India. Hay muchas evidencias de la temprana transmisión por medios literarios de un número considerable de personajes curiosos y divertidos que provienen de la India de tiempos muy remotos. De esos tiempos antiguos de la India provienen actuales cuentos europeos e incluso los cuentos utilizados en las Jatakas. Los conocidos cuentos jatakas son presentados como historias de las vidas anteriores del Buda. Siempre estan protagonizados por él y sus discipulos en encarnaciones previas. Están los cuentos jatakas canónicos, encarnaciones previas del Buda como ser humano, y los jatakas no canónicos que frecuentemente es un animal, el rey de los monos, o un pavo real, etcétera.
 

Normalmente en los textos donde el Buda cuenta un jataka ocurre algun incidente después del cual el Buda sonríe, esto se interpreta que Buda está pensando en algo que ocurrió en una vida anterior o en algo que va a ocurrir en el futuro. Pero lo más curioso de todo esto, es que siendo cuentos que se han ido transmitiendo y que han sido recogidos desde hace más de 2.000 años, y que tienen sus origenes en enseñanzas budistas, causan los mismos efectos en niños indios que en niños europeos. Aunque los cuentos de hadas de la India son los más antiguos que existen, se puede decir también que son los más nuevos. Ya que se siguen recopilando y escribiendo sobre ellos.
 
Se ha citado a los cuentos jakatas no canónicos. Vamos a ver qué son según dice Wikipedia. Un jataka o cuento jataka es un tipo de relato budista que explica una de las etapas del Buda histórico (o sus discípulos) en su proceso por alcanzar la iluminación, en una de sus vidas anteriores. En ocasiones estas vidas son las de animales no humanos. Estos cuentos jataka son una antigua colección de relatos muy cortos, pero de importancia en el conjunto de la literatura budista. En muchos de ellos se pueden encontrar paralelismos con cuentos difundidos universalmente presentes en otras culturas. Su lectura, en el budismo, tenía fines moralizantes a través de la fascinación y el encanto que representan sus protagonistas: animales sabios y llenos de virtudes que aleccionan a poderosos reyes en su inmoralidad, maestros, hadas, duendes y otros personajes fabulosos; inmersos en situaciones de las cuales se acaba por extraer una moraleja, de ahí su empleo como primer elemento de contacto de los niños con el budismo. Los hay de dos tipos, los canónicos, que se encuentran en la tipitaka, y los no canónicos, que se encuentran fuera de ésta. Los cuentos, escritos en prosa, se conforman en torno a unos versos de una o varias estrofas (gatha) que constituyen la esencia del relato. Estos versos son los reconocidos como canónicos. No me interesan para nada, de manera muy particular, los cuentos religiosos (de ninguna religión) asíq ue he decidio dejar de la los jatahas (que contienen mucha ideología budista y no es eso lo que yo busco con mi presente trabajo) asçi que decido "viajajr" a un tiempo mucho más anterior a Buda puesto que busco orígenes. Y me encuentro con el Doctor Srinarahari.
 
Este Doctor dice que los orígenes de la ciencia ficción en la India se remontan a los tiempos de las grandes épicas hindúes: el Ramayana y el Mahabharatha. En ellos encontramos la descripción de los "pushpaka vimana" (naves espaciales capaces de transportar a las personas en fracciones de segundos hacia cualquier "loka" (mundo) que desearan. El Mahabharatha describe excelencias arquitectónicas tales como mansiones, palacios encerados, pisos cristalinos que se confundían con agua y viceversa. En él se describe también una transmisión en tiempo real de una megaguerra mediante dispositivos telepáticos y muchas otras cosas de ese corte. 
 
Desentrañemos el "Mahabharatha". Hay un resumen de su argumento, escrito por un personaje anónimo que nos puede servir de guía inicial: La literatura de la india posee dos grandes monumentos: el Mahabharata y el Ramayana, gigantescas epopeyas que hacen ver mezquinas a la Ilíada y la Odisea. El Mahabharata es todavía objeto de veneración entre el pueblo hindú. Uno de los poetas autores de esta epopeya llego a decir: “La lectura del mahabharata es santa y borra todos los pecados aunque sean muy graves. Aquel individuo que no haga mas que oír un solo capítulo de esta obra no podrá caer nunca en infortunio “. El mahabharata es la historia de la dinastía de los panduias o pandavas, hijo de Pandu, descendiente de Djarata, hijo de Duchmanta y de Sakuntala.
 
Los Pandavas discuten el imperio a sus primos y enemigos, los Kauravas; dotados de cualidades sobrehumanas, los cinco hijos de Pandu reconocen, sin embargo, que uno de ellos Arjuna, es superior a los demás. Arjuna es un ser bueno, afectuoso y su fuerza moral es invencible. Precisamente esto diferencia la epopeya hindú de las de otras literaturas: los poetas hindúes les conceden supremacía a la bondad y a la dulzura; los héroes rivalizan en buenos sentimientos, son dioses hechos hombres, los reyes profesan el más profundo respeto a los brahamanes; los titanes sublevados contra los dioses son invariablemente vencidos, pero después de haber desplegado un valor que solo pudo ser anulado por la cualidad divina de su adversarios.
 
Los mismos autores se encariñan singularmente con sus héroes. Las vicisitudes son terribles, pero el poeta desliza cuidadosamente en la narración la certidumbre de que, a pesar de la horrorosa trama, los héroes no morían. Los poetas del mahabharata se han complacido en los relatos de batallas gigantescas con ejércitos innumerables; en esas batallas se exhiben el valor y la resistencia de los dioses. Esas batallas están nutridas de relatos frescos y encantadores, son espantosamente largas las luchas pero culminan con un brillante y decisivo triunfo de la virtud. El Mahabharata fue originalmente atribuido a Viese y en su origen no fue más que un poema épico dedicado a relatar una guerra entre dos pueblos.
 
En el curso de los siglos, el poema original fue aumentado por adiciones sucesivas de leyendas, relatos y episodios hasta que el Mahabharata se transformara en la epopeya mas vasta de todas las literaturas. Probablemente la obra tuvo origen hacia el siglo XVIII antes de Jesucristo. El poema es una complicación de composiciones poéticas sin unidad de metro ni aun de forma. Es celebre el episodio de Nala y Damayanti, compuesto de 36 cantos; acerca de este episodio, Schlegel dijo: “como obra patética, como expresión de pasiones y cuanto a elevación y delicadeza de sentimientos es lo que hay mas bello entre todas las literaturas”.
El Mahabharata se considera como la epopeya más grandiosa y extensa del mundo entero. Se compone de 19 partes con un total de 120.000 estrofas que parten desde el final de la edad védica hasta el siglo VI de la era cristiana.
 
Los hijos de Pandu son perseguidos ferozmente y se ben obligados a refugiarse en el desierto.Allí los anacoretas les presentan amparos y resuelven llevarlos a la fastuosa corte de Hanistapura, donde gobernaba el rey ciego Daytarastra con sus cien hijos y una hija. Dicho rey había tomado el trono luego la muerte de Pandu.  Los cinco hijos, Yudhistira (sabio y prudente), Arjuna (noble guerrero), Bhima (de fuerza superior), y los gemelos Nakula y Shadeva (valerosos y leales), crecen y se educan en la corte de su tío y bajo el odio de sus primos, quienes intentan por todos los medios acabar con ellos. Un día cualquiera llega la noticia de que el rey de Pancala citaba a los príncipes de los alrededores a un torneo en el cual elegiría al esposo para su hija Draupadi.
 
Arjuna logra vencer en la competencia y la princesa se convierte en la esposa de los cinco hermanos. Es preciso aclarar que este matrimonio es algo simbólico, como lo es, en síntesis, toda la obra. La lucha entre Kaurubas y pandavas nos otra que el enfrentamiento en el campo de la vida (Kurusektra) de dos fuerzas: las fuerzas de la esencia representadas por Pandu y sus hermanos, simbolizados por los primos o kauruvas, a cuya cabeza el rey ciego (la necedad humana) impide la realización del alma espiritual; Draupadi es alma espiritual que se desposa con el alma humana representada, por los cinco hermanos simbolizan el valor, la justicia, la sabiduría, la fuerza y la inteligencia.
 
Resulta verdaderamente absurdo que a estas alturas se esté especulando con una joya de la literatura universal que guarda, veladas por el simbolismo, las claves para el auto conocimiento del ser y la realización del hombre. Los Kaurubas (defectos) persiguen cruelmente a los Pandavas (esencias), quienes huyen al desierto (símbolo del sufrimiento y la aridez por los que pasa por los quien desea liberarse). Allí, auxiliados por el rey Virata, los kaurubas declaran la guerra (a la legión de defectos no le interesa la realización del ser).
Luego de batallas cruentes e interesantes, los kaurubas son exterminados y los pandaras ocupan el trono de Hastinapura (el reino de Malcuth, el dominio del cuerpo físico). El poema termina con una interesantísima exposición de la religión y las costumbres hindúes y con la muerte (simbólica) de sus protagonistas y la correspondiente subida al cielo. A través de los siglos se han desarrollado sesudos estudios acerca de Mahabharata, sin que ninguno de ellos haya realizado un verdadero desglose de todos los símbolos que encierran las claves de la inmortalidad del alma.
 
La Sociedad Geográfica e Histórica de las Indias se itneresa por el tema: ¿Qué es el Mahābhārata? El Mahābhārata es la epopeya más antigua del mundo, el poema épico más largo de la historia, más aún que la Biblia o las obras completas de Shakespeare. Su extensión, su profundidad, su caótica estructura, sus múltiples lecturas y sus innumerables matices hacen prácticamente imposible contarlo en pocas palabras, como nos proponemos hacer ahora… Su nombre proviene del sánscrito: ‘maha’ (gran) y ‘bhārata’ (humanidad). Se suele traducir por "la gran historia del pueblo de la India" y, por extensión, de toda la humanidad.

Muy resumidamente, cuenta la historia de rivalidad entre dos grupos de primos. Los 5 hijos del rey Pandu o "pandavas" y los 100 hijos del hermano de Pandu, los "kauravas". Según los historiadores, se basa en hechos reales sucedidos alrededor del año 3.000 antes de Jesucristo (aunque otros lo ubican en torno al siglo VI antes de Jesucristo). Con ese hilo conductor, se narran multitud de histoiras paralelas, de hecho otros grandes poemas sagrados para el hinduismo como el Bhagavad-gita o el Ramayana forman parte de él. Son historias de guerra y lucha entre el bien y el mal, de confrontación por la tierra, de amor, traición y venganza, de sabios, dioses y demonios. Historias algunas de una fantasía bellísima y sorprendente, cómo sólo la creatividad india puede concebir. De cada historia, como de la mitología de cada pueblo, se desgranan enseñanzas para la vida que se han transmitido de generación en generación.
 
Fue alrededor del año 400 antes de Jesucristo cuando se empezó a dar forma al poema originario, agrupando distintas historias, leyendas y genealogías de la tradición oral. Hasta nuestras manos llega hoy dividido en 18 libros (llamados ‘parvan’), aunque hay distintas versiones según los manuscritos utilizados. No tiene un autor único conocido, sino que fue moldeado con el paso del tiempo. Sin embargo, se considera a Krishna Dvaipayana Vyasa como el responsable del meritorio trabajo de compilación y organización de tan compleja historia. El propio Mahābhārata cuenta cómo el dios Ganesh (el dios con cabeza de elefante) aceptó escribir el manuscrito bajo el dictado de Vyasa, con la condición de que lo hiciera de seguido, sin una pausa en su recitación. Esta es la explicación popular de por qué la imagen de Ganesh en la iconografía tiene roto el colmillo izquierdo: en cierto momento le falló la pluma y, al no poder parar su escritura, se arrancó la punta del colmillo para poder seguir escribiendo, utilizando su sangre como tinta. 
 
En cuanto al Ramayana la misma Sociedad dice: ¿Qué es el Ramayana? El Ramayana es una de las grandes epopeyas del hinduismo. Cuenta las aventuras de Rama, una de las encarnaciones de Vishnu (el protector). Está escrito en sánscrito, en casi 50.000 versos y su redacciñon se atribuye al sabio hindú Valmiki, hace 2.400 años. Su argumento y sus múltiples historias y aventuras secundarias han servido de inspiración literaria a lo largo de los siglos. Es una de las grandes obras populares en India y es frecuente encontrar clebraciones y obras teatrales que lo representan total o parcialmente, así como a personas que recitan fragmentos de memoria, aunque sean analfabetos.
 
Cuenta el Ramayana que el rey Dashratha, casado con 3 mujeres, tuvo 4 hijos: Rama, Bhárata, Shatrughna y Laxmana. Rama era el mayor y el más querido en la corte y el pueblo, por su buena conducta y su actitud justa y atenta. Un buen día, un sabio llega a palacio requiriendo los servicios de Rama para luchar contra unos demonios que están obstaculizando sus oraciones y sacrificios a los dioses. Rama y su hermano Laxmana acuden en su ayuda y, pese a su juventud (16 años), logran vencer. De regreso a casa y tras distintas peripecias, Rama ganará el amor de la bellísima princesa Sita, hija del rey Jánaka. Viendo el gran éxito y carisma de Rama, el rey Dashratha, su padre, decide renunciar al trono en favor de su hijo. Pero una de sus esposas, madre de Bhárata, le recuerda que en cierta ocasión el rey le concedió dos deseos para cuando quisiera solicitarlos. Así que, llena de envidia y codicia, le pide que destierre a Rama durante 14 años en el bosque, y corone como rey a Bhárata. El rey se encuentra ante un dilema enorme, defender su promesa y el honor ante su esposa o seguir adelante con su deseo considerando que es lo mejor para el reino. Dubitativo, llama a Rama y le expone la situación. Rama, sin alterarse, acepta el deseo de su madre y se marcha al bosque, renunciando a su vestimenta real y vistiéndose como un sadhu. Su nueva esposa Sita y su hermano Laxmana deciden partir con él. Mientras tanto, Bháratha conoce, encolerizado, la conspiración de su madre y renuncia a ser rey de esa forma corrupta e inmoral. Convoca a su ejército y a un gran número de personas del pueblo y sale en busca de su hermano. Pasa el tiempo y, cuando por fin lo encuentra, le suplica amargamente su regreso y le pide que ocupe el trono, lugar que le corresponde. Además, su padre el rey Dashratha acaba de morir, afectado por el dolor de esta situación. Pero Rama había dado su palabra y se mantiene firme. Decide quedarse y le pide a Bhárata que reine con justicia, valentía y equilibrio. Bhárata, convencido por la determinación de su hermano, le pide sus sandalias para colocarlas en el trono como símbolo de su presencia. Pasan los años y distintas aventuras. Un día, la demonia Surpanaka observa a Rama en el bosque y queda enamorada de él. Cuando le muestra su amor, Rama la rechaza y le ofrece entre bromas a su hermano Laxmana, que está soltero. Pero éste también la rechaza y Surpanaka, enfurecida, ataca a Sita para devorarla. Sin embargo Laxmana reacciona a tiempo y la defiende con éxito. Así, la demonia huye a pedir ayuda a su hermano, rey de Lanka, y, juntos, planean y consiguen el secuestro de Sita, llevándola rápidamente hacia el sur en su carro volador. Comienza aquí la búsqueda desesperada de Sita por parte de Rama y Laxmana. Pasan distintas aventuras y entablan relaciones con distintos pueblos, como el pueblo de los monos, donde consigue el favor y la compañía de Hanuman. Mientras tanto, Sita sobrevive en su cautiverio, rechazando una y otra vez como esposo a su captor, al que ni siquiera le dirige la mirada. Un día aparece Hanuman frente a ella y le avisa de la inminente llegada de Rama para salvarla, con un ejército enorme. Se produce una guerra muy larga, con final feliz para Sita y Rama. Sin embargo, deben vencer también la batalla del estigma social, ya que las habladurías dudan de la pureza de Sita tras haber pasado tanto tiempo con otro hombre. Sita, para acallar las críticas, se lanza al fuego sin sufrir ni una sola quemadura. Han pasado 14 años y Rama regresa al reino, donde es coronado y comienza una etapa de prosperidad y gran felicidad. Pero siguen los rumores sobre la impureza de Sita, hasta el punto de que Rama, considerando que el rey debe estar fuera de toda sospecha, aparta con mucho dolor sus propios sentimientos y destierra a Sita, sin saber que estaba embarazada. Apenada, Sita se refugia en el ashram de Valmiki (autor del Ramayana). Allí le va contando todo lo ocurrido, y Valmiki anota y anota, dando forma escrita a esta historia. Sita da a luz (gemelos), y crecen sanos y fuertes. Cierto día, Valmiki acude con ellos al palacio con motivo de unos sacrificios y celebraciones religiosas. Allí recita el Ramayana por primera vez, para sorpresa de Rama, que no había dejado de pensar en Sita ni un solo minuto. Emocionado, reconoce a sus hijos y solicita la presencia de Sita, su querida esposa, que se muestra ante él. Pero la multitud reclama una nueva prueba de su pureza y Sita solicita la ayuda divina para acabar con esta injusticia de una vez por todas. Para sorpresa de todos, la tierra se abre y Sita se precipita al vacío. A partir de entonces, Rama vivió y reinó triste, esperando su muerte. Cuando llegó, se reunió con Sita en el cielo.
 
En "El Correo" de la UNESCO se lee: La literatura mitológica e histórica hindú, escrita a lo largo de más de tres o cuatro mil años, contiene una serie de referencias bastante detalladas de descripciones de seres vivos no-humanos, "semi-divinos y los diversos reinos visibles e invisibles, que en algunos casos parecen estar localizados en otras dimensiones de la realidad o en universos paralelos. También hay cuentas y reportes de aeronaves y vehículos para viajes espaciales, así como de armas de guerra muy poderosas, capaces de provocar una destrucción masiva en zonas muy extensas. Esos vehículos y herramientas, de acuerdo con esas historias, eran utilizadas tanto por dioses como por seres humanos.  Por otro lado, la evidencia científica contemporánea y las conclusiones oficiales de varios países señalan que esas naves espaciales extremadamente avanzadas, y de humanoides que eran aparentemente no humanos (probablemente "trans-dimensionales") son seres activos en nuestro planeta y en el espacio exterior. Se sugiere, por tanto, que una visión actualizada y ampliada de la estructura del universo es necesaria, ya que la cosmología clásica es insuficiente para dar cuenta de muchas observaciones.
 
Hoy mismo, al mismo tiempo que escribo este Ensayo, acaba de puboicarse, en Internet, lo siguiente: Una de las temáticas más emocionantes desde el punto de vista del Misterio, que trataremos de cubrir a lo largo de la vida de Planeta Incógnito, será el de la “Historia Oculta”, y entre ella, particularmente, los vestigios históricos de tecnologías y culturas avanzadas, casi desconocidas, en épocas antiguas. Los textos antiguos,  sagrados y paganos , están plagados de relatos que , leídos  desde la óptica actual, parecen  hablarnos de tecnologías cercanas a las nuestras o incluso superiores pero que, hoy al menos, somos capaces de entender y más allá de los meros textos, existen objetos que nos han llegado, los llamados "Ooparts", objetos fuera de tiempo, objetos que no podían existir en la capa fósil dónde se encontraron, o en la pintura rupestre en la que se hallaron. Todos estos objetos y relatos, parecen hablarnos de, al menos, de una especie de ciclos históricos del desarrollo tecnológico (con altos y bajos), tecnología y conocimientos perdidos en la historia del ser humano. Incluso, para algunos, la posible existencia de una civilización de avanzada tecnología desde los orígenes del hombre , e incluso antes (como hipotéticamente justificaría la huella fósil de calzado hallada junto a una huella de dinosaurio). Es una temática muy extensa; hoy particularmente nos ocuparemos de estudiar unos versículos del Mahabharata.
 
Mahabaratha ("La gran narración de la guerra de los Bharata) es un libro hindú, que relata (como su nombre indica) la guerra de los Bharatas, una epopeya mitológica y que según investigaciones recientes habría sido escrito entorno al siglo  VI antes de Jesucristo. Los hechos que narra el libro habrían sucedido entorno a los años 3.200 a 3.100 antes de Jesucristo. Éste libro hindú, ostenta el record de ser uno de los trabajos literarios más extensos y probablemente sea el poema más largo del mundo (8 veces más largo que la Biblia).  Aún así, y hasta aquí, no dejaría de ser una "Ilíada Hindú” de no ser por lo asombroso de ciertos hechos que narra.
 
Quién con detenimiento se pare a leer el Mahabaratha, se topará con "Máquinas volantes" descritas en su interior. Sí amigos y amigas, máquinas voladoras, dentro de este libro de hace al menos 2.400 años. Contado por el sabio Viasa (abuelo de las dos dinastias protagonistas de las siguientes lineas), se narran en él las batallas entre los Kauravas y los Pandavas (batallas que al parecer sí tuvieron lugar, fueran o  no tan sofisticadas). Como hemos dicho, el texto nos habla de maquinas voladoras,  y de un arma tan poderosa que era capaz de destruir el mundo. Y si seguimos leyendo, nos sorprenderá el relato de cierto arma poderosa usada por estas civilizaciones. Por ejemplo lo siguiente: ... los cadáveres quedaron tan quemados que no se podían reconocer. Se les cayeron el pelo y las uñas: los cacharros se rompieron sin motivo, y los pájaros se volvieron bñancos... Esto es sólo un  extracto de lo que podeís encontar en estos libros (Mahabaratha, Ramayana y algunos otros que no cito para nos er demasiado extenso con el capítulo). Guerras de ciencia ficción hace 4.000 años, y usando… ¿bombas atómicas?. El texto anterior continúa diciendo: ... al cabo de pocas horas, todos los comestibles estaban infectados. Los soldados se lanzaron a los arroyos y trataron de lavar sus cuerpos y todo su equipo... Exactamente como si se tratara de una explosión nuclear, u otra que liberara gran cantidad de radiación.
 
Naves voladoras ultrarápidas secretas, y proyéctiles con energia aparentemente radiactiva que no desentonarían en cualquier novela de ciencia ficción del siglo XXI ; pero ..amigos…estos textos intentan contarnos lo que sucedió en guerras de hace unos 4.000 años, y no escatiman en  detalles…. Por si fuera poco, una ciudad llamada Mojensho Daro, situada en el valle del Indo y descubierta en 1920, reflejaba grandes niveles radiactivos (y aún  los refleja) y aunque las fechas datadas no encajarian exactamente, sí serian muy próximas.
Era acaso mera fantasía mitológica, o era cierto que existían civilizaciones con una tecnología tan avanzada como parecen describir… con naves secretas capaces de propulsarse gracias a una tecnología basada en el mercurio y demás…. Y Si esto último fuera cierto….¿Sigue existiendo esa civilización? ¿ Siguen dejándose se ver en sus Vimanas más evolucionados? ¿Son una explicación al fenómeno Ovni? Quizás simplemente sean una suerte de relatos de “ciencia ficción del pasado” , pero que en todo caso reflejan, que si bien no poseían esas tecnologías, si eran muy conscientes de que alcanzarlas era posible, y eso, por sí solo,  ya implicaría que el desarrollo intelectual de los humanos de aquel entonces era mucho más elevado de lo que habitualmente podríamos pensar…
 
Nosotros no  sabemos la explicación exacta del porqué de estos relatos, pero no nos deja de fascinar el contenido  de estos antiguos textos hindúes, sean o no reales sus supuestas descripciones “históricas“. ¿Quizás tengas tú la respuesta? Digamos que sólo existen dos respuestas según mi forma de entender este asunto: o los escritores hindúes tenían excesiva imaginación para crear tanta ciencia ficción o, antes de escribir, tomaban excesivas dosis de drogas alucinógenas que les ponían en "éxtasis" creativos y en verdad "veían" lo que escribía como efecto de dichas drogas más los inevitables "trances" de practicar yoga para ver visiones. En cualquiera de los dos casos es pura ciencia ficción y nada más que quizás el primer gran eslabón de los orígenes de esta clase de subgénero literario. 
 
De manera paralela, y como posible respuesta a eso de que los escritores hindúes escribían viendo visiones (que no eran reales por supuesto) bajo efectos de las drogas y, dobre todo, de los éxtasis y los trances del yoga, poned mucha atención a lo siguente que acabo de descubrir pero que ya estaba yo pensando desde hace varios años.
 
15 Razones del por qué el yoga es sumamente peligroso. Es peligroso porque…
 
1. Disciplina o práctica milenaria, mística-espiritual hindú (1.800 antes de Jesucristo). Sus posiciones y ejercicios son inseparables de su cosmovisión; “no hay hinduismo sin yoga, y no hay yoga sin hinduismo”.
 
2. Fueron Christopher Isherwood y la Sociedad Teosófica quienes trajeron a Occidente el budismo zen y el yoga del Oriente. No se conocían antes estas creencias ni en Estados Unidos ni en Europa. Los gobiernos estadounidense y británico impulsaron sus planteamientos. La Sociedad Teosófica fue dirigida por masones y ocultistas (Helena P. Blavatsky, Annie Besant, Alice Bailey).
 
3. En cualquiera de sus formas, la finalidad del yoga no es únicamente la relajación, la correcta respiración ni el bienestar o control físico, sino la “iluminación”. Es una “vía de perfección” (de ocho pasos) a través del control de los “elementos físicos y psíquicos” de la persona que pretende el “nirvana” (extinción del sufrimiento) para alcanzar la “iluminación” (apertura del “tercer ojo”) y la “unión con Dios”. Dicen los yoguis hindúes que los primeros cinco pasos (disciplina moral, purificación corporal y espiritual, posturas gimnásticas-corporales, control respiratorio y desconexión sensorial) son la preparación para alcanzar los grados más altos del “yoga regio” o “raja yoga”.
 
4. La “Iluminación” se lograría despertando a Shiva (deidad hindú) en forma de serpiente (kundalini), que se dice mora al final de la espina dorsal, o bien, en los genitales, con objeto de que ascienda desde ese punto por la columna vertebral y vaya “activando” uno a uno los seis o siete chakras (supuestos centros de energía ubicados a lo largo la espina dorsal), y así se una a su esposa Parvati (diosa “energía”) que le espera en la cabeza. El enlace Shiva-Parvati abriría el “tercer ojo” a nivel psíquico y… ¿físico? Esta es la meta del “yoga kundalini” y de la “meditación dinámica”.
 
5. Instructores y difusores de esta disciplina como Ana Paula Domínguez (Directora del Instituto Mexicano del Yoga) confirman que, en efecto, las diferentes posiciones de ese método encarnaban al dios Shiva, a quien solían adorar mediante un símbolo fálico llamado linga, y que “el objetivo era obtener la liberación al fundirse con aquella poderosa deidad”.
 
6. La apertura del “tercer ojo” ha sido motivo de interés de los yoguis, swamis y “maestros” orientales, como también de los ocultistas occidentales, pues afirman que con ello se tiene acceso al conocimiento de todo cuanto existe, de toda la realidad, aún de la sobrenatural (por ejemplo, sobre el futuro). Por ello, personalidades como el fundador del satanismo, Aleister Crowley (“el satanista más depravado de todos los tiempos”), y Jon Klimo (el “médium” más famoso de la historia), practicaban y recomendaban ampliamente el yoga.
 
7. Asociaciones como la Masonería (excomulgada por la Iglesia Católica) promueven dicha práctica oriental. En el ritual llamado “Paladión”, el segundo paso (de cinco en total) consiste en la “iluminación” o apertura del “tercer ojo”. Willian Shnoebelen (ex satanista y ex masón), quien practicó el ritual, afirma que ese ojo (“el Ojo que todo lo ve”) “es el punto de contacto entre los humanos y la conciencia de Lucifer”, y se comienza a “pensar como él piensa y a ver con sus ojos… No es una buena experiencia”.
 
8. Gopi Krishna, ex yogui de Cachemira quien introdujo la teoría del “Kundalini” (“energía vital” y “serpiente”), estuvo a punto de caer en locura completa en 1937, mientras meditaba sobre su “chakra” superior (o “tercer ojo”). Dijo: “De aquí en adelante, durante largo tiempo, tuve que vivir pendiente de un hilo, debatiéndome entre la vida y la muerte, entre la salud y la enfermedad. (…) He pasado por casi todas las etapas de (…) tipos de mente: mediúmnica, psicótica y otros; durante un tiempo estuve alternando entre la cordura y la locura”.
 
9. El Swami Prabhavananda advierte sobre los peligrosos efectos físicos que pueden resultar de los ejercicios de respiración yoga: “A menos que se hagan correctamente, hay una buena posibilidad de dañar el cerebro. Y las personas que practican este tipo de respiración sin una supervisión adecuada, pueden sufrir una enfermedad que ninguna ciencia o médico conocidos pueden curar”. Los ejercicios respiratorios tienen como finalidad, en la religión hindú, aspirar el prana que es la esencia del éter, el Atman-Brâhman, lo divino, la “fuerza vital” (“la energía”). Asimismo, el yogui Shakta Kaur Khalsa afirma: “El mito de que el kundalini es peligroso sólo sería posible mediante una muy mala práctica… la técnica y preparación adecuadas son el aislante necesario para el flujo correcto de la energía kundalini”.
 
10. Ana Paula Domínguez y Marco Antonio Karam (Director de Casa Tíbet México), reconocieron juntos en el programa radiofónico “¿Qué tal Fernanda?”, en 2004, que el yoga puede presentar un riesgo para quienes lo practican, debido, en parte, a que en México existen numerosos institutos o escuelas no autorizados para enseñarlo.
 
11. El Presbítero Manuel Guerra, un importante investigador de las sectas, afirma que es un riesgo “suprimir la conciencia”, pues según el segundo principio del “sutra” (discurso de Buda), “el yoga consiste en impedir que la conciencia/pensamiento tome formas diversas”, o sea, en la “cesación de la actividad mental”.
 
12. El Presbítero Alfonso Uribe Jaramillo considera: “El yoga puede ser instrumento válido para el hindú que busca con sinceridad la salvación y no ha conocido la verdad revelada por el Verbo de Dios. Pero para el cristiano, es un camino erizado de peligros y, a la larga, si no lo aparta de Jesucristo, lo llevará a una gran confusión, pero no a la verdadera perfección cristiana”.
 
13. El Cardenal Norberto Rivera Carrera señala: “El yoga es, en su esencia, un ejercicio espiritual y corporal nacido de la espiritualidad hindú. Las posturas y ejercicios, aunque se presentan como un simple método, son inseparables de su sentido propio en el contexto del hinduismo. El yoga es una introducción a una tradición religiosa muy ajena al cristianismo. La palabra ‘yoga’ significa ‘unión’. Habría que preguntarnos: ¿unión con qué?”.
 
14. El Consejo Pontificio para la Cultura y el Consejo Pontificio para el Diálogo Interreligioso del Vaticano, ubican al yoga como parte de las muchas prácticas de la New Age ("Nueva Era" que es secta satánica), al tiempo de cuestionarla como forma de “iluminación”.
 
15. Existen ya testimonios de posesiones demoniacas, parciales o totales, en personas que practicaron el yoga. Los mismos ocultistas y médiums ya mencionados, nos confirman lo anterior, pues usaban su cuerpo con esta técnica para entrar en contacto con los “muertos” (espíritus malignos).
 
Por lo tanto, el Yoga es una forma actual de idolatría, esoterismo, neopaganismo, ocultismo, adivinación, comunicación “mediúmnica”, y posesión diabólica. Así, yoga y cristianismo son esencialmente incompatibles. ¡No diga ahora… que no sabía! A pesar de sus pregonados beneficios para la salud, hay numerosas advertencias en la literatura de yoga acreditada que previene que el yoga puede ser perjudicial físicamente, mentalmente y espiritualmente, si no se lo practica correctamente. Por ejemplo, Swami Prabhavananda advierte acerca de los peligrosos efectos físicos que pueden resultar de los ejercicios de respiración del yoga: “A menos que se hagan correctamente, hay una buena posibilidad de dañar el cerebro. Y las personas que practican este tipo de respiración sin una supervisión adecuada pueden sufrir una enfermedad que ninguna ciencia o médico conocidos pueden curar”. Además, muchos yoguis advierten que la práctica del yoga puede poner en peligro la cordura de una persona. Al describir el despertar del “kundalini” (el poder de la serpiente enroscada), Gopi Krishna registra su propia experiencia de la siguiente forma: “Fue variable durante muchos años, dolorosa, obsesiva… He pasado por casi todas las etapas de … tipos de mente: mediúmica, psicótica y otros; durante un tiempo estuve alternando entre la cordura y la locura". Diferentes procedimientos practicados en el yoga tiene efectos estimulantes o inhibitorios sobre la tasa metabólica basal (TMB) cuando se estudian de forma aguda. En la vida diaria sin embargo, estos procedimientos se practican generalmente en combinación. El objetivo del presente estudio fue investigar el efecto neto en la tasa metabólica basal (TMB) de los individuos que participan en forma activa una combinación de prácticas de yoga asanas (posturas de yoga, meditación o ejercicios de pranayama y ejercicios de respiración) durante un período mínimo de seis meses , en un centro educacional de yoga residencial y la investigación en Bangalore. 
 
Así que esa debe ser la verdadera respuesta para explicar lo que escribieron los antiguos autores de las enormemente largas epopeyas hindúes (que no hay cuerpo que lo aguante en condiciones normales) como "Mahabaratha" y "Ramayana" junto con otros muchos textos más. Literatura de ciencia ficción basada en experiencias producidas por las drogas y el satanismo. Y de ahí que este capítulo lo haya titulado "Haciendo el indio". Porque por más que nos hagan creer que lo que escribieron lo vieron en realidad eso no se lo creían ninguno de ellos en estado natural como tampoco se lo puede creer nadie que esté en su verdadero juicio. Digamos que es origen de ciencia ficción inducida por drogas más los efectos de locura por practicar el yoga que, como ya sabemos de sobra, es una práctica totalmente anticristiana y que, a la larga, te hunde en el mundo oscuro de las diversas locuras en las que han caído numerosos escritores y escritoras a lo largo de todos los siglos. Esa es la verdad que deduzco de todo lo investigado. Escritores creando ciencia ficción bajo los efectos de estimulantes dopantes y energías diabólicas. Descubierto, pues, el engaño ya sabemos que esta ciencia ficción hindú es, sobre todo, de carácter satánico y no se trata de los orígenes de la verdadera y sana ciencia ficción escrita con lucidez mental y lucimiento literario. Ya están todos ustedes, escritores y escritoras, avisados... así que no se llamen a engaño si descubren que no es cierto toda esa parafernalia de objetos misteriosos, monstruos horribles, guerras integalácticas nucleares... porque es cierto que es ciencia ficción pero ya saben ustedes bajo qué condiciones físicas y psíquicas fueron escritas las tan enormemente larguísimas espopeyas que sólo fueron producto de fuerza malignas y las drogas hacían posible que fuesen tan enormemente larguísimas espopeyas. Descubierto el misterio ya no hay más misterio que descubrir. Quien crea que los sucesos de Mahabaratha, Ramayana y demás epopeyas escritas por los hindúes anteriores a Jesucristo fueron reales es que tiene que ir de visita urgente a algún psiquiatra bien especializado. Y nada más. Dejemos ya de hacer el indio.  
 
En definitiva: sobredosis de cannabis más yoga como forma de vida es igual a visiones patológicas. Y esa es la verdad de la ciencia ficción de los antiguos escritores de la India. Una ciencia ficción que nadie en su sano juicio puede creer que se refiere a hechos sucedidos en la vida real.