La filosofía del absurdo . el hombre alienado por sus circunstancias , en las obras de Albert Camus.
Por Doris Melo
 
Albert Camus nació en Mondovi, Argelia, en (1913-1960). Murió en Villeblevin, Francia,   en un accidente automovilístico, 4 años después de haber recibido el premio nobel de literatura..
Camus  ha sido considerado uno de los escritores más importantes a partir del 1945. Su obra de estilo conciso  proyecta la filosofía del absurdo. La sensación del hombre alienado  y desencantado conjuntamente con la afirmación de las cualidades positivas de la dignidad y la fraternidad humana.
Harold Soberanis , en su ensayo La filosofía del absurdo de Albert Camus considera que Camus  es uno de los principales pensadores del siglo XX. Entiende que aunque muchos no consideran a Camus como un filosofo profesional sino más bien un literato   con influencias filosóficas, no obstante en sus obras encontraremos  una serie de ideas y conceptos filosóficas propias de un pensador profundo.
Soberanis, propone que las ideas filosóficas de Camus, lo conducen al absurdo. Puesto que Camus considera que la existencia humana no tiene sentido por lo que buscarlo es algo inútil y el que la existencia sea absurda significa  que da igual lo que hagamos o elijamos, pues de todas formas seguimos siendo indiferentes para un mundo y una realidad que de suyo no posee ningún sentido.
Soberanis se cuestiona en su ensayo  si la propuesta camusiana es la propuesta de la indiferencia, a la soledad o a la  falta de compromiso con los demás? Si se puede interpretar su pensamiento como un llamado a la complacencia de sí mismo , sin importarnos la vida de los demás . Si habrá una actitud burguesa de autosatisfacción . Por su parte considera que es un error entender el pensamiento como una actitud de aislamiento  o fragmentación de la vida social .  Considera que Camus nunca sostuvo una actitud burguesa de hacer lo que sea sin importar lo que suceda con los demás. Refiere que lo que Camus propone  ante esa precariedad de la existencia y su falta de sentido, es el compromiso con los demás  especialmente  con aquellos que han sido marginados del relato   de la historia
Existen entre sus obras dos vinculadas al existencialismo en cuanto a su pensamiento. Estas son; El mito de Sísifo y El extranjero. Ambas obras desarrollan el existencialismo. Aunque es su novela La peste publicada en el 1947 todavía estaba interesado en el absurdo fundamental de la existencia. Camus reconoce el valor de los seres humanos ante  el desastre. Otras obras del autor incluyen la novela La caída , El hombre rebelde, Estado de sitio, y un conjunto de relatos  entre otros.
 
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Polémico es el adjetivo que mejor le atañe a Camus. Es un escritor controversial y  polémico. Pienso, que es el mejor adjetivo que sirve para definirlo. Su postura filosófica en contra tanto del cristianismo como del marxismo (y del propio existencialismo con el que se le asocia . Aunque en  repetidas veces confesó que él no era existencialista ni su obra.
         Se le vincula entre otras cosas por su relación intelectual con Jean Paul Sartre,   quien  le llevó a formular su filosofía del absurdo,  con la cual pretende resaltar lo insignificante e intrascendente de la vida humana.
De otra parte el  Existencialismo  es un movimiento filosófico que resalta el papel crucial de la existencia, de la libertad y la elección individual, que gozó de gran influencia en distintos escritores del siglo XIX y XX.   En su sentido más amplio, es una filosofía del siglo XX centrada en el análisis de la existencia y en la manera en que los humanos existen en el mundo. La idea  primordial ,es que los humanos primero existen y luego cada individuo pasa toda su vida cambiando su esencia o  su naturaleza.
En otras palabras, El Existencialismo es una filosofía hacia  la búsqueda de sí mismo y el significado de la vida a través del libre albedrío, de elección, y de la responsabilidad personal. La creencia es, que la gente está tratando de buscar a lo largo de la vida  quiénes y qué son,  a medida que toman decisiones basadas en sus experiencias, creencias, y perspectivas. Estas decisiones personales se convierten en únicas,  sin la necesidad de una forma objetiva de la verdad.
         No obstante se pueden identificar  algunos temas comunes a muchos de los escritores existencialistas. El término en si mismo sugiere un tema  y este  es, el énfasis puesto en la existencia individual concreta y en consecuencia la subjetividad, la libertad individual y los conflictos de elección.
La mayoría de los existencialistas han sido seguidores de Kierkegaard al resaltar la importancia  de la acción individual apasionada al decidir sobre la moral y la verdad. 
Para llegar a la verdad  se hace necesaria la experiencia personal y el actual según las convicciones propias . De esta manera la comprensión de una situación por parte de alguien que  está comprometido es más alta que la del observador indiferente.
Kierkegaard, Nietzsche y otros escritores existencialistas  fueron  partidarios del existencias de un modo intencionado, no fueron sistemáticos  en la exposición de sus filosofías y prefirieron expresarse mediante aforismos, diálogos, parábolas y otras formas literarias  todo esto a pesar de su posición anti racionalista.
Los estudiosos del existencialismo han expresado   que la primera característica del ser humano, según la mayoría de ellos,  es la libertad para elegir. Los existencialistas  afirman que los seres humanos no poseen una naturaleza  inmutable como tienen otros animales o plantas. Entienden que la elección  es por lo tanto fundamental en la existencia  humana y es ineludible incluso la negativa a elegir que implica ya una elección.
Los existencialistas han mantenido   su posición considerando que como los individuos  son  libres de  escoger su propio camino, tienen que aceptar el riesgo y la responsabilidad de seguir su compromiso donde quiera que este les lleve. Tal parece que eso no sea algo propio de los siglos XIX y XX si no de los primeros siglos de existencia humana.
En pleno siglo IV a. C ya los clásicos en Grecia hablaban de la tragedia y planteaban este tipo de libertad en la que el héroe de la tragedia  tiene la responsabilidad  y el compromiso de aceptar su destino , tal y como lo que plantean los existencialistas mucho después.
Es al inicio del siglo XIX cuando la existencia humana comienza a ser cuestionada en un proceso que llegará con mucha fuerza hasta la filosofía existencialista del siglo XX.
El hombre que se refleja en las novelas y el teatro de Camus  es uno que se inserta en el absurdo. Es un hombre que toma conciencia  de ello e intenta revelarse cada uno con su particularidad y forma. Se revela  como se puede apreciar en El Mito de Sísifo, la identidad entre mundos absurdos.
Juan Ignacio Blanco Ilari en Albert Camus Rebelión  señala que  cuando leyó por primera vez El mito de Sísifo advirtió mientras estudiaba en la facultad,  se consideraba a si mismo  existencialista  con fuerte tendencia niezcheanas, que alguien pretendía una luz en medio de una oscuridad  que ellos con culpas habían adoptado. Afirma que desde ese momento no dejó de regresar a las obras de Camus  en toda su magnitud , entiende que esta obra le ha marcado fuertemente . refiere que  es testimonio más evidente  de que la verdadera vida está llamado a tomar conciencia una y otra vez de su misma realidad.  Afirma que el olvido de esta condición humana es la regla y que la atención a ella es obra del genio, y certifica que Camus ha sido uno de nuestros últimos genios
En cada una de sus obras Camus muestra una forma diferente de rebeldía  frente al absurdo. Esto se hace presente a través de  los distintos personajes  que  proyecta en sus obras,  Personajes que tienen en común la carencia  de toda fe, aunque su enfrentamiento a ella varía en torno a la desesperación, la indiferencia de una epidemia como sucede muy bien en La Peste.
Según María Zárate  en su estudio  sobre Camus podríamos considerar lo siguiente:
Aceptar el absurdo no debería ser una experiencia, si bien necesaria que concluyera forzosamente en un nihilismo oclusivo. Camus creía posible dotar la vida de sentido enmarcando entre ciertos límites la rebeldía, noción fundamental en su pensamiento.
Señala que en cada obra Camus nos muestra un modo de rebeldía frente al absurdo. Este se hace presente  a través de los distintos personajes que aparecen en sus obras. Personajes que tienen en común la carencia  de toda fe, aunque su enfrentamiento a ella varía, en torno a la desesperación la indiferencia a ella varía en torno a la desesperación , la indiferencia  o la lucha.
En La peste, Camus refleja el problema del mal que proviene de ella. Se trata de la historia de una epidemia que azota a Orán y deja la ciudad de Argelia aislada del mundo. Y de esta manera a muchos personajes de esta novela, El absurdo se les aparece en forma de enfermedad.
 Por otro lado  la angustia  provocada por el aislamiento obligado y sobre todo la impotencia  ante la inminente muerte , lo cual les enseña a vivir en la finitud. De manera que es una lucha entre el vivir y el morir.
En la obra se describe  el contexto histórico  del 1942 en la época nazi. A los judíos se les enjuiciaba y en 1481 , cuando la peste cubrió el sur de España , la Inquisición les echo la culpa a los mismo.  De esta forma la enfermedad , la Guerra y los desastres naturales vistos como un mal  vienen a representar  dentro de la racionalidad  en el mundo, la mayor irracionalidad . Se presentan como el mayor de los absurdos puesto que alegan como muchos hechos en el mundo , la flota de cualquier absoluto.
La peste se refiere a la enfermedad como si los individuos  hubiesen perdido completamente las ganas de vivir. No les quedaba ni una sombra de voluntad pues no existían asideros a que adherirse.
Existen muchas formas de afrontar el mal, en este caso la epidemia. Como afirma Ferrare Mora. Una de ellas es la desesperación. Esto Camus  lo rechaza totalmente , puesto que no es propio de la grandeza del hombre evadirse de la realidad y en ultima instancia evadirse del mundo antes su sin sentido . El suicidio es siempre la última instancia  evadirse del mundo ante su sin sentido . El suicidio es siempre la ultima salida.
Las novelas de Camus  se constituyen como una verdadera estética de la resistencia  ante la injusticia  suprema del mundo. Esta lucha   se constituye como un deber hacia la humanidad misma puesto que todos estamos inmersos en el barco que se hunde en la absurdidad.
Según Oliver Todd, refiriéndose a la novela La peste de  Camus, señala que La peste no es acristiana , sino el libro más tranquilo anticristiano de Camus. A pesar de todo en la obra le da la palabra al jesuita  Paneloux , que supone especialista en San Agustín.
El extranjero, de Albert Camus, es la obra  con la cual el autor ganó  premio nobel de literatura en 1957, es considerada por los franceses como la novela más destacada del siglo XX. Incluso una encuesta formulada por el Club de Libros de Noruega, entre un gran conglomerado  de escritores de todo el mundo, la ubica en el décimo cuarto puesto, por encima de Don Quijote. Su planteamiento es sencillo pero a la vez contundente, parece ser lo que provoca su atención.
La obra transcurre en Argelia, a mediados del siglo XX, y narra la historia de Mersault -un hombre de apariencia común . Desde  el principio en que recibe la noticia de la muerte de su madre, hasta que es  condenado por el asesinato de un árabe  a pagar su crimen .
Camus describe los sucesos cotidianos de Mersault, incluyendo las conversaciones triviales con su amigo Raymond, su novia María y su jefe. De igual forma describe el suceso en el que asesina a un hombre y el proceso judicial que termina con la condena del protagonista; para ello utiliza un lenguaje sencillo y cotidiano. 
La critica se ha  cuestionado cuáles son los motivos que convierten    al extranjero en  una obra trascendente. Pensamos los que hemos leido la novela de Camus, que lo que la hace interesante es  la actitud y sentimientos de Mersault, quien manifiesta una total indiferencia frente a la muerte de un ser querido. Indiferencia ante las vicisitudes de su amigo, al afecto de su novia o,  como bien ha señalado la crítica, lo más sorprendente, es  resultado de su enjuiciamiento.
A Mersault le es indiferente que lo amen  o que lo condenen o ejecuten o que quizás lo absuelvan.  No cree en Dios ni en la vida después de la muerte, como tampoco parece creer en una justificación para la existencia misma. Sólo al final de la obra, después de discutir con el sacerdote que trata de convencerlo de que se arrepienta y se reconcilie con Dios y el mundo, cuando las sirenas anunciaban la proximidad de su ejecución, siente por primera vez la necesidad de sentirse al menos odiado por sus semejantes.
Frente a la creencia Cristiana de que existe un Dios que nos premiara o castigará de acuerdo a nuestras acciones . A la idea de que el hombre es un conjunto de sentimientos  que lo vinculan a los demás y de que la vida es trascendente. Que el hombre vive por una razón , un motivo y que hay que tratar de alcanzar a como de lugar nuestras metas . Camus nos coloca frente a frente  con este personaje que no solo cuestiona  estos postulados sino que los rechaza totalmente
Camus nos propone que pueda existir alguien sin sentimientos ni siquiera por sí mismo y que no cree en la trascendencia del ser, aunque se trate de un personaje de ficción, provoca que el lector se replantee y ponga en duda unas creencias que son la base de la cultura  occidental.
 
 
 
 
 
Obras citadas:
 
  Blanco  Ilari, Juan Ignacio. Albert Camus: Rebelión y libertad http://www.eseade.edu.ar/files/riim/RIIM_51/51_4_blanco_ilari.pdf
CV Buenfil [PDF] La intertextualidad existencial entre" Parte de una historia" de Ignacio Aldecoa y algunas narraciones de Albert Camus: Herperia . Anales de filología hispánica , 2008. Dialnet.unirioja.es  
Quintaguña Quintaguña, Luis Henry. Estudio de la infuencia del nihilismo en la literatura existencialista de Albert Camus.  Dsoace.uce.edu.ec
 
Soberanis Haroldo. La filosofía del absurdo de Albert Camus. [PDF ;